●隠元禅師が味わった佛日寺
■はじめに
このページで紹介するのは、『摩耶山寺志』に所収の「遊佛日寺」および、隠元禅師が佛日寺で詠まれた詩です。万治２年（１６５９）に初めて佛日寺を訪れた際の記録と、寛文５年（１６６５）に慧林性機禅師に請われて再び訪れた際の詩が残されています。 最初の訪問は、佛日寺がまだ草創の時期にあったころのことです。隠元禅師は、摩耶山の豊かな自然と寺院の景観を愛でながら、この地に仏法の光が輝くことを願い、「佛日」という名を与えました。そして再び訪れたときには、堂宇が整えられ、多くの修行僧が集う寺へと発展した佛日寺の姿を目の当たりにしています。 そこには、単なる名勝としての摩耶山や寺院の美しさだけではなく、山林の静けさ、松風や鳥の声、四季の草木、そしてそこで修行する僧侶たちの姿を通して、佛法が息づく「禅の道場」としての佛日寺が描かれています。 また、隠元禅師が自ら「佛日」の名を与え、その後の発展を見届けていることは、佛日寺の歴史を考えるうえで大きな意味を持っています。 なお「佛日」の名を与えたことについては、別ページ（→宗祖御命名の寺号『佛日寺』）でも詳しく紹介しています。そちらでは、『端山正和尚紀年録』および『普照国師広録』をもとに、松隣寺から佛日寺への変遷と、「佛日」という寺号に込められた隠元禅師の思いについて取り上げていますのであわせてご覧ください。 周囲の景色を眺め渡せば、幾重もの峰々が緑をめぐらせ、多くの川の流れが一処に集まるように、山々が重なり合ってこの地を優しく抱きかかえており、素晴らしい景勝があますところなく現れている。配置や構想は細部まで洗練されており、引き入れた水は心地よい音を立て、穀物を植え鳥を棲まわせる様子も、あたかも自然の造形のようである。しかし、この風景の骨組みが天の巧みな業（わざ）によるものであると同時に、人間の手が加わることでその美しさが完璧なものとなっているのだ。ここを訪れ鑑賞する者は、誰しも心が開けて伸びやかな気持ちとなり、善を好む心がさらに深まることだろう。 ましてや、魚に従えば魚は自ずから躍り跳ね、林に身を任せれば鳥たちが和やかに鳴き交わしている。四季折々の草木は芳しい香りを放ち、これぞまさに「心が雑念を忘れ、環境が静寂に包まれる」境地である。生きとし生ける魚や鳥とともに佛の後光を輝かせ、先人の導いた禅の教え（祖風）を今に蘇らせている。そこで、私はこの寺に「佛日寺」と名付けた。もし将来、この禅の林がさらに大きく発展させていけばと願う。静業に励み、この清らかな寺院（招提）を開創した当初の尊い願いを、どうか決しておろそかにしないように。その思いを称えて、ここに詩偈を詠む。 摩耶の地に佛日が誕生し、そのめでたい光は世の中全体（諸夏）を明るく照らしている。この光と影に浴するとき、心が清らかにならない者など一人もいない。私の心は佛の日の光と同じであり、私の願いもまた佛の御心と同じである。あかざの杖をついて歩み進む先々には、少しの塵や穢れも付着することはない。心は空のように丸く満ち足りており、心が空（執着のない状態）であることこそが真の智慧（般若）である。心は鏡のように清らかで澄み渡り、その心の光は大野原のすみずみにまで行き渡る。 思い通りに行くことも（順）行かないことも（逆）、根底においてはありのままの真理（如如）であり、世に出て働くことも退いて隠れることも（行蔵）、どちらも風雅な姿である。佛の光が人々の心を照らしているのだから、私たちがどうしていい加減な生き方をできようか。ほんの一瞬の心が万年に通じており、何を拾い上げ、何を捨て去る必要があろうか。不二の法門に入ることができれば、本物か偽物かという相対的な違いすら超越する。 この心の広がりは一点の虚飾もなく完全に空であり、言葉や文章で書き表すことは到底できない。佛法の偉大な働き（大用）が目の前に現れるとき、まるで大空全体が連なって打ち寄せてくるかのようである。この大いなる働き（大機）は並大抵のものではない。たとえ他人に笑われ、罵られたとしても何の問題があろうか。真理の法のためならこの身を忘れて投げ出すべきであり、真の金が大きな鍛冶炉で打ち鍛えられることを喜ぶように励むのだ。鍛え上げられれば鍛え上げられるほど、輝きはいよいよ増していき、どこかに留まることも、手に捉えることもできない。これこそを「真の佛日」と呼び、広く全世界をあまねく照らしていくのである。 ■「重遊佛日寺」意訳 乙巳（１６６５年）の９月１９日、法子の慧林に請われて、再び佛日寺を訪れた。 ■（一） ■（二） ■「次早観日」 ■「過及第堂併聴松堂」 ■おわりに |
