【口語訳】
一、
禅の修行をする人は、一（絶対化された規範）に囚われてはいけない。
死法（固定観念化された教学理念）に拘泥すれば不治の病となる。立派なやり手は、他の道に還り棘の林を出ることを教えてくれるだろうが、カモシカが寝る時に、角を樹木に掛けて足をあげ足跡を残さないように、本当の修行は取り付く島もないのだ。
二、
禅の修行をする人は、必ず心を滅却しなければならない。
決して忙しくそわそわと外に向かって、何かを求めてはいけない。突然、自己の本性に突き当たれば、やっと〔悟りの本体は〕円明（欠けることなく明らか）で昔も今も変らないことが納得できよう。
三、
禅の修行をする人は、勝負を争ってはならない。
自身に本来具有された心にはっきりと拠りしたがうならば、〔ありのままが仏であり〕過不足はない。目の前の真理を引き受けずに、〔自信がないので〕占いにたよるようでは、ますます病が増す。
四、
禅の修行をする人は、激しく奮い立たなければならない。
心の燈が明るくなったり暗くなったりしているならば、灯芯を摘まんで明るくしなさい。
〔身にしみこんだ〕習気が消え失せて面の皮が入れ替わったなら、すっきりと大悟徹底し自然に発する一声が雷のように轟くであろう。
五、
禅の修行をする人は、いらぬはからいをしてはならない。
〔貴重な〕宝玉の屑でも〔目に入れば〕もとより目を曇らすことになる。衣の中に〔もともと〕珠が縫い込んであるのだから、
自ら取り出して用いればよいのだ。何で計を廻らし〔己の外に〕高価な宝を求める必要があろうか。
六、
禅の修行する人は、思いきりよく決断することが必要である。
もたもたとしていたら何時までたっても終わりはこない。
この世界の果てを囲む鉄囲山の二重の山々をけり倒し、瞬時に〔堅固な〕金剛〔のような仏〕の足があらわれるだろう。
七、
禅の修行をする人は、すべての執着を離れており、なにかを取ったとしても自分のものにするわけではないから捨てるものもない。
そんなありさまで東奔西走していたら、隣村のオバサンに笑いとばされることであろう。
八、
禅の修行をする人は、〔他人にとやかく言う前に〕速やかに自己を返り見なければならない。
本物の修行者には〔口や耳といった〕穴はついていないものだ。悟りも迷いも空花〔のように実体がないもの〕なのに、
なんでまた〔臨済和尚のように〕三玄とか三要とか〔いらぬことを〕説こうか。
九、
禅の修行をする人は、志を堅固にしなければならない。
一生懸命に研ぎ磨けば石をも貫き通すものだ。もし皮〔の下〕に血が流れていない一人の男子が、ひと筋〔の血〕を流すならば、
〔その血しぶきは〕天に届くことだろう。
十、
禅の修行をする人は、戒を浄らかに修めなければならない。
〔三学の〕大本である戒が浄らかに修められていなければ、よこしまで穢れた世界に入ってしまう。無常〔という死に神〕はあっという間にやってきて〔死期を迎えて〕眼の輝きは失われ、〔輪廻して〕姿形を変えながら、過去世の負債を償うことになるぞ。
【参禅の偈の私見】
慧林禅師の「参禅偈十首」を読み進めてまいりますと、十首それぞれに説かれている事柄は異なっているように見えましても、その根底には一貫したお考えがあるように思われます。それは、参禅とは外に向かって何かを求め、何か特別なものを得ようとすることではなく、もともと自らに具わっている本分を徹底して究めることである、ということであります。
禅の修行をする者は、教えや言葉、知識や境地に執着してはならず、「これこそ真理である」と一つのものを掴んでしまえば、それがかえって病となると説かれます。固定された教えを絶対のものとして握りしめることは、修行者自身をその教えに縛りつけることになります。だからこそ「一に執着するな」「死法に拘牽されるな」と戒め、最後には羚羊が角を木に掛けて眠るため足跡を残さないという譬えを用いて、本当の参禅には掴むべき形や痕跡さえないことを示しておられるように思われます。（一）
そして、外に向かってあれこれと求めることを止め、「須死心」と説かれます。ここでいう「死心」とは、心そのものを無くしてしまうということではなく、悟りを求め、何かを得ようとして外へ外へと動き回る心を止めることです。悟りを得ようとして仏や師や教えを外に求め続けるのではなく、突然「自家底」、すなわち本来の自己に撞着する。そのとき初めて、本来の自己が円かにして明らかであり、古今を通じて変わることのないものであることを信じることができる、と説かれております。ここには、悟りとは新たに何かを獲得することではなく、もともと自らに具わっているものに気づくことである、という慧林禅師のお考えが示されているように思われます。（二）
また、参禅を人との勝負にしてはならないとも説かれます。「自分の方が悟っている」「あの人より修行が進んでいる」などと比較することは、そもそも参禅の本旨から外れております。本来の自己に拠れば、そこにはもともと欠けたところも余分なところもなく、何かを付け加えて完全にする必要はありません。それにもかかわらず、目の前に現れている真理を自ら引き受けることなく、占いや外からの判断に頼るようなことをすれば、かえって病を重ねることになる。「現成公案」を承当せず、鑽亀打瓦するという言葉には、目の前の現実を離れて別のところに答えを求めようとする心への厳しい批判があります。（三）
しかし、外に求める必要がないからといって、何もしなくてよいということではありません。慧林禅師は、参禅する者に対して「須奮激」と、激しく奮い立つことを求めておられます。心の灯が明滅しているのであれば、自ら灯芯を摘んで明るくしなければならない。身に染みついた習気が残っているのであれば、それを消し去るまで修行しなければならないのであります。そうして習気が消融し、面皮が一転するほどの変化が起これば、豁然として大悟し、自然に発する一声が雷のように響くという。ここには、参禅とは単に禅の教理を理解することではなく、自らの身心に染みついた習慣や分別そのものを徹底して変えていく修行である、という厳しさが示されております。（四）
その一方で、禅の修行によって何か新しい宝を手に入れるという考えも否定されます。「衣裏有珠」、すなわち衣の中にもともと宝珠があるという譬えのように、求めている宝は初めから自らのうちに具わっている。そうであるならば、何のためにあれこれと計略をめぐらして、外に向かって高価な宝を探し求める必要があるのか、ということです。これは第二首の「向外尋」とも深く通じるところであり、悟りを外から獲得するものと考えてはならないということであります。ただし、ここでいう「自らのうちにある宝」とは、自分には特別な能力があるというような意味ではなく、禅宗でいう本来の自己、本分のことであると考えるべきであります。（五）
そのためには、果断でなければならないとも説かれます。少しでも遅疑してもたもたしていれば、いつまで経っても終わることはない。鉄囲山を蹴り倒し、刹那に金剛の脚が現れるという激しい言葉は、参禅者が最後まで抱えている迷いや疑いを、一気に断ち切ることを示しているように思われます。参禅においては、「本当にこれでよいのか」といつまでも考え続けることによっては、最後の一歩を越えることができない。だからこそ「果決」であれと説かれるのであります。（六）
また、自分のものではないものを取らなければ、それを捨てる必要もない。これは単に物を所有しないという意味ではなく、「これは自分のものだ」「これは自分の悟りだ」「これは自分が得た境地だ」というように、何事かを自分の所有物として掴もうとする心そのものを離れよ、ということではないでしょうか。執着を捨てようとすることさえ、「自分は執着を捨てた」と掴んでしまえば、そこにまた新たな執着が生まれます。したがって慧林禅師が求めておられるのは、単に物を捨てることではなく、「自分のもの」という思いそのものから自由になることではないかと思われます。（七）
さらに、速やかに自らを返照せよと説かれます。他人のことをあれこれ言う前に、まず自分自身を見よということであります。そして禅の本来の人には孔竅がないという非常に奇妙な言葉を用い、涅槃も生死も空花に等しいのであれば、何故さらに三玄三要などと説く必要があろうか、と続けられます。これは禅の言葉や教理そのものを否定しているというよりも、禅の言葉を知ったことをもって禅を知ったと思うことへの戒めであるように思われます。慧林禅師自身も多くの禅語を用いて説かれておりますが、その言葉を掴んで安心してはならない。最後には言葉を離れて、自らを返り照らさなければならないのであります。（八）
そして、参禅者には志を堅くすることが求められます。一心に磨けば石をも穿つというたとえは、参禅が一時の興味や気分によって行うものではなく、徹底して続けるべき修行であることを示しているのであります。さらに、皮の下に血のない男子が一筋の血を流せば、それが天を衝くという激烈な表現を用いて、修行者の覚悟を求めておられます。慧林禅師の言葉には、このように激しく厳しい表現が少なくありませんが、それは参禅を単なる精神修養や心の慰めとして捉えていなかったからではないかと思われます。自らの存在そのものを究める以上、中途半端な心構えでは到底かなわない。だからこそ、志を堅くし、身命を惜しむことなく修行せよと迫っておられるのであります。（九）
最後の十首目では、戒を清浄にすることを説かれます。ここは、十首全体を考える上でも大切なところであります。本来具わっているものを説き、外に求めるなと説くからといって、「どう生きてもよい」ということにはならない。戒根が浄らかでなければ邪穢に入り、無常は迅速にやって来る。死はいつ訪れるかわからず、その時にはこれまでの行為の結果を自ら引き受けなければならないのであります。ここには、慧林禅師の禅が単なる悟りの思想ではなく、実際の身の行いを厳しく問うものであったことが示されております。「本来具足」であることを知ったからといって修行を終えるのではなく、むしろその本来のところに相応しい身の行いを、戒によって正していかなければならないのであります。（十）
以上の十首を通して考えますと、慧林禅師が参禅者に求めておられるものは、何か特別な悟りを獲得することではなく、外に向かって求める心を止め、自らの本来のところに立ち返り、そこを覆っている執着や分別、習気を徹底して取り除くことであったと考えられます。しかし同時に、「本来具わっているのだから修行など必要ない」という考えも、慧林禅師は決して許しておられません。悟りを求める心を捨てながら、修行は徹底して行う。何かを得ようとしないまま、志を堅くして修行する。自らのものとして掴むことを離れながら、戒を浄らかに保つ。この一見すると相反するように見えるところに、慧林禅師の禅思想の特色があるのではないでしょうか。
要するに、慧林禅師は「外に仏を求めるな、内に何かを掴むな、ただ自らを返り照らし、本来具わっているものを覆い隠しているものを徹底して除け」と説いておられるように思われます。悟りとは何か新しいものを手に入れることではなく、もともと欠けることなく具わっているものに気づくことである。しかし、その「本来具足」という言葉を知っただけで安心してはならず、習気を消し、志を堅くし、戒を浄らかに修めなければならない。そして無常はいつ訪れるかわからないのであるから、参禅を先延ばしにしてはならない。これが「参禅偈十首」を通して慧林禅師が参禅者に伝えようとされた大意ではないかと思われます。
【本文】
参禅偈十首
参禪人莫執一死法拘牽成痼疾好手還他出棘林□羊掛角無尋跡
参禪人須死心切莫波波向外尋忽然撞着自家底始信圓明非古今
参禪人莫闘勝據本分明無欠剩現成公案不承當鑚龜打瓦重増病
参禪人須奮激心燈明滅宜挑剔習氣消融轉面皮豁然団地如雷霹
参禪人莫妄營玉屑由来翳眼晴衣裏有珠自取用何須百計□連城
参禪人要果决稍渉遅疑何時歇□倒鐵圍山兩重刹那露出金剛脚
参禪人赤灑灑取非其有復何捨與麼東去又西馳笑殺東林王大姐
参禪人亟返照本色道人無孔竅涅槃生死等空花説甚三玄又三要
参禪人志須堅激切磨□石也穿若個男兒皮没血一絲濺出便冲天
参禪人須浄戒戒根不浄入邪穢無常迅速眼光落換面改頭償宿債
※残念ながらHPでは複雑な文字が出ません
